cambiamento – Spazio Armonia

“Le fiabe cercano di portare alla luce alcuni snodi essenziali del vissuto soggettivo. Esse fanno di tutto per lasciar parlare l’esperienza stessa del soggetto, con tutti i suoi errori e terrori, con tutte le sue angosce e paure, senza preoccuparsi di creare attorno ad essa un universo perfetto all’interno del quale ogni tensione si scioglie ed ogni conflitto si risolve. In tal senso la fantasia che alimenta le fiabe, ben lungi dall’essere la via di fuga dalla realtà e un frutto dell’illusione, è invece lo strumento per eccellenza attraverso il quale esse, pur restando racconti di finzione, parlano della verità stessa del soggetto“.
Silvano Petrosino – “Le fiabe non raccontano favole”

Dopo millenni passati a lasciare che la forza delle parole attraversasse lo spazio tra bocca e orecchio per scavare solchi invisibili nelle trame della nostra coscienza, stiamo lentamente sovvertendo l’ordine delle cose, cominciando a voler decidere cosa, come, quanto e quando possa insegnarci l’antica arte del Narrare.

Nel nostro tempo va molto di moda interpretare i contenuti, i personaggi, le situazioni delle storie. Fa gola a molti rianalizzare il mito, la fiaba, la poesia – in definitiva, l’immaginazione – scavando tra le parole, nella mente dell’autore, nelle relazioni tra i personaggi, per dissotterrare contenuti adatti a noi, al nostro tempo, alle nostre menti. Adatti, in fondo, a confermare una visione che ci corrisponda di più, che ci conforti e non ci confronti, che confermi la nostra visione del mondo e delle cose, con la beata illusione di stare scoprendo un tesoro sepolto sotto cumuli di terra e detriti, nascosto a noi dal tempo o dall’illuminato autore che ha lasciato tra le parole un codice, uno strumento segreto che aspettava solo di essere scoperto dal nostro sguardo, altrettanto illuminato.

Esiste un grande filone di lavoro su e con la narrazione che tratta quel tesoro come una reliquia: lo pulisce, lo lucida, ci mette una bella targhetta luminosa a fianco e lo espone in teche di vetro, come Biancaneve o Aurora addormentate. Solo che questa volta non c’è nessun principe e nessun magico bacio (o più fatalista ruzzolone giù dalla collina): c’è una efficientissima visita guidata al museo, in cui una guida ben vestita racconta alle persone quanto è stato difficoltosa la campagna di recupero del tesoro, e quanto siamo fortunati a poterne godere così, sotto un bel faretto luminoso, in una bella teca pulita.
E così le storie, come Aurora o Biancaneve, restano lì, in quella bella teca pulita, sotto la luce che ne mette in risalto ogni dettaglio, descritte con grande perizia da voci competenti, ma nessuno le può più sfiorare, toccare, saggiare con i sensi, e vengono lasciate in bella vista a deteriorarsi.

Ascoltare una storia è passato di moda. Molto meglio sezionarla, trovarne i risvolti e tratti nascosti, anche quando non ci sono. Perché no, molto meglio riscriverla perché sia più affine al nostro modo di intendere il mondo, la società, i temi del nostro tempo.

A questo, a tutto questo, va il mio più sincero e scarno “NO”.

No, non perché non sia utile per certi versi e in certi ambiti impegnarsi in un lavoro di interpretazione, ma perché esso pone un rischio di cui ultimamente sembra comodo non ricordarsi: ci allontana dalla realtà e dagli scopi della vita, e dalla nostra stessa umanità.
Sull’oggetto nella bella teca pulita possiamo fare milioni di ipotesi di uso e di destinazione, tutte valide e plausibili, ma se lo tocchiamo e cominciano ad usarlo, nei limiti che ci concede l’usura, qualcosa cambia radicalmente.
Immaginate di venire in possesso di un vecchio paio di calzature appartenute a un essere umano sconosciuto di cinquemila anni fa, o del secolo scorso: che sensazioni vi darebbe mettervi nelle sue scarpe? Vi sembrerebbero più morbide, meno sostenute, più larghe, come? Camminereste allo stesso modo, o cambiereste andatura? Quali domande vi sorgerebbero sul loro proprietario ormai dimenticato anche dal tempo?
Tutto questo non lo potreste fare se non mettendovi le scarpe ai piedi e cominciando a camminare. In questo, l’analisi avrebbe un posto davvero limitato.

Allo stesso modo è con la narrazione: il lupo di Cappuccetto Rosso perde qualcosa del suo potere, se resta solo un lupo? Deve per forza essere una maschera dell’ingordigia, della vita istintuale, della pulsione alla violenza, dell’invidia (tutte interpretazioni assolutamente valide) per acquisire senso? E soprattutto, a cosa, a chi serve leggerlo così?
Potremmo stare a discutere e speculare per ore sui miliardi di significati che può acquistare un personaggio. Chi è davvero Cappucetto, cosa rappresentava davvero Samvise Gamgee per JRR Tolkien, che senso hanno l’eterno viaggiare di Odisseo, e il restare di Penelope nella simbologia dell’inconscio?

In fondo, però, la domanda più importante resta una: queste letture-spiegazioni cambiano davvero la mia vita?
Probabilmente no.
Invece, per esempio, come ha alimentato la mia fiducia nel mondo da bambino ascoltare l’avventura di Cappuccetto raccontata dai miei genitori? Che valori mi ha trasmesso leggere nell’adolescenza della straordinaria fede di Samvise? Cosa mi dà (ri?)leggere Omero a trenta o cinquant’anni, e riconoscermi nella straordinaria umanità del dialogo finale tra Odisseo e Penelope?

Per questo, nei percorsi basati sulla narrazione che conduco, non si legge, ma si ascolta dalla voce viva, e per questo nei limiti del possibile non si interpreta, ma si riflette insieme sulle sfaccettature che hanno per ognuno un episodio, un personaggio, una storia.

Molto meglio per me frequentare le storie come vecchi amici: ci si siede insieme intorno ad un fuoco (anche metaforico), e si dialoga su ciò che sorge dall’esperienza, e non su “come dovrebbe essere”.
Così onoro i narratori che mi hanno preceduto nel mondo, senza volermi imporre sui loro sguardi, ma allo stesso tempo riempiendo i miei della meraviglia che mi hanno trasmesso.
Molto meglio per me lasciare ad altri le spiegazioni, e godermi l’immenso piacere di una delle più alte facoltà umane, quella dell’immaginazione poetica, che mi mostra gli infiniti volti della realtà senza la pretesa di insegnarmi nulla, ma trasmettendomi più cose di quelle che potrò mai sperare di conoscere analiticamente.

Il bello è che come in tutte le cose, la scelta resta mia.

Alle prossime parole.

Luca

“Mentre ci illudiamo che le cose rimangano uguali, queste cambiano proprio sotto i nostri occhi, di anno in anno, di giorno in giorno”.
(Charlotte Perkins Gilman)

Da un punto di vista fisico, un fluido è un oggetto privo di una forma stabile, soggetto a cambiamenti di forma e all’adattabilità ad un contenitore, se costretto in uno spazio solido.
Per estensione, è definito fluido tutto ciò che è in grado di passare da una conformazione spaziotemporale ad un’altra con relativa facilità.

Il flusso, come azione di ciò che è fluido, è il processo attraverso cui un fenomeno (un fiore, una persona, un periodo di tempo, una roccia, un calzino, …) attraversa lo spazio e il tempo e in questi si modifica, con diverse velocità e dinamiche. La sua caratteristica è quella di non produrre attrito, o di produrne molto poco: come esseri umani, ci diciamo nel flusso quando riusciamo a passare attraverso cambiamenti di stato anche di grande entità con la minima resistenza possibile.

Diciamo di sentirci fluidi nel corpo quando sperimentiamo la sensazione di riuscire a compiere un movimento con facilità e il giusto grado di tensione, necessario a condurre in modo progressivo e consapevole il gesto, ma decisamente al di sotto della soglia della fatica e del dolore.
Un braccio può aiutarci a farne esperienza immediata: quale escursione riusciamo a coprire con il movimento, senza percepire eccessiva tensione? Essa, a prescindere dalla sua entità, è lo spazio che il nostro arto può raggiungere ed esplorare in modo fluido.
Se proviamo a testare le capacità di movimento del nostro braccio tutti i giorni, esse rimangono uguali, o cambiano in base al momento? Allenandoci a sentire il movimento fluido di una nostra parte, dopo quanto tempo essa raggiunge il suo massimo grado di libertà?
Allo stesso modo, possiamo testare e incoraggiare la fluidità del nostro respiro – cosa lo libera, cosa lo costringe? -, della nostra digestione – quali alimenti la rendono facile, quali la ostacolano? – e di tutte le attività del nostro corpo.

Quando ci rivolgiamo alla nostra dimensione emotiva, possiamo notare facilmente quali emozioni risultino fluide, osservabili ed esprimibili in modo libero e disteso, e quali al contrario siano caratterizzate da una certa densità, rigidità e difficoltà di caratterizzazione, catalogazione e verbalizzazione.
Come mammiferi, siamo profondamente inseriti in una dimensione emotiva che spesso neghiamo, immobilizziamo o tratteniamo a favore di una più apparentemente efficace razionalità: sollecitate dall’ambiente interno ed esterno, le emozioni sono una parte integrante della fisiologia umana, e un sano contatto con esse è caratterizzato da una capacità di osservarne il sorgere e il dissolversi, senza rimanere ancorati allo stato che esse ci inducono.
La prossima volta che proveremo un’emozione intensa, sia essa positiva o negativa, proviamo a fare questo esercizio di osservazione: dopo qualche tempo, i riverberi di quello stato sono ancora presenti? Rimaniamo ancorati alla grande gioia o alla grande rabbia che abbiamo provato dieci ore fa, anche se le condizioni che le hanno create si sono dissolte?
Se la risposta è sì, qualcosa in noi sta resistendo a un cambiamento che, in definitiva, è già avvenuto: siamo apparentemente usciti dal flusso, e possiamo ritornare ad esso nel momento in cui ci lasciamo scorrere di nuovo in ciò che è presente.

In psicologia, l’esperienza di flusso è stata descritta dall’ungherese Mihály Csíkszentmihályi, che lo ha identificata come uno stato di completo coinvolgimento dell’individuo, sul piano fisico, emotivo e mentale, in una certa attività, in uno stato che si situa tra la massima attivazione – senza sfociare nell’iperattivazione – e la massima distensione – senza divenire rilassamento passivo, o addirittura depressivo.
Il soggetto che si trovi in questo stato farà esperienza di una grande focalizzazione, a dispetto di una netta diminuzione del senso di sé (se non per quella parte di esso che è necessaria all’attività); di un’elasticizzazione o addirittura di un annullamento del senso del tempo; di uno stato di tensione ottimale (né troppa, né troppo poca); e, non da ultimo, di un piacere intrinseco all’attività stessa, che risulta naturale e, appunto fluida.
Non a caso, la definizione di questo stato è la stessa della trance e degli stati di massima concentrazione ascrivibili all’attività sportiva, alla danza, alla meditazione, alla musica, al sogno consapevole, e allo spazio del rito e della cerimonia, e a tutte quelle attività in cui l’esperienza umana è intrisa di una naturalità e di un senso di piacere che la rendono ottimale.
Ripensiamo all’ultima occasione in cui abbiamo vissuto un’esperienza simile davanti a un film, ascoltando una canzone, facendo attività fisica, leggendo un libro, o qualsiasi cosa ci dia piacere e agio: ci accorgeremo di riconoscere le caratteristiche del flusso, e soprattutto che esso è a portata di mano ogni giorno, in ogni istante.

Che sia del corpo, del cuore o della mente, la fluidità permette l’adattamento all’ambiente e alle nostre modifiche interne, ampliando ciò che possiamo fare per alimentarla: lavorare sul corpo in modo consapevole, alimentarci a sostegno del nostro sistema, esercitarci a pensare sempre almeno da un’altra prospettiva e confrontarci almeno con un’altra persona su un dubbio o un problema.
Scopriremo presto molti modi di ammorbidire quelle rigidità che solo poco prima ci sarebbero sembrate insormontabili.

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Vivere o interpretare?

Vivere il Flusso